Qual é a primeira lista completa do Canon do Novo Testamento?

No estudo do cânone do Novo Testamento, especialistas gostam de destacar a primeira vez que vemos uma lista completa de 27 livros. Inevitavelmente, a lista contida na famosa carta festiva de Atanásio (c.367) é mencionada como a primeira vez que isso aconteceu.

Como resultado, muitas vezes é afirmado que o Novo Testamento era um fenômeno tardio. Não tínhamos um Novo Testamento, de acordo com Atanásio, até o final do século IV.

Mas esse tipo de raciocínio é problemático em vários níveis. Primeiro, não medimos a existência do Novo Testamento apenas pela existência de listas. Quando examinamos a forma como certos livros foram usados pelos primeiros pais da igreja, é evidente que havia um cânon funcional muito antes do século IV. Na verdade, no segundo século, já havia uma coleção "central" de livros do Novo Testamento que funcionavam como Escritura.

Em segundo lugar, existem razões para pensar que a lista de Atanásio não é a primeira lista completa que possuímos. Na recente descoberta de Larry Hurtado, Mark Manuscripts e Monotheism (editado por Chris Keith e Dieter Roth, T & T Clark, 2015), escrevi um artigo intitulado "Lista de Livros do Novo Testamento de Orígenes na homilia em Josué 7.1 (aqui).

Nesse artigo, argumento que em torno de 250 d.c, Orígenes provavelmente produziu uma lista completa de todos os 27 livros do Novo Testamento - mais de cem anos antes de Atanásio. Na sua típica forma alegórica, ele usou a história de Josué para descrever o cânon do Novo Testamento:

Assim também nosso Senhor Jesus Cristo (...) enviou os seus apóstolos como sacerdotes levando trombetas bem trabalhadas. Primeiro Mateus fez soar a sua trombeta sacerdotal no seu evangelho. Marcos também, e Lucas, e João, cada um fez soar a sua trombeta sacerdotal. Igualmente Pedro brada com as duas trombetas das suas epístolas; também Tiago e Judas. Adicionalmente, João também soa a trombeta através das suas epístolas (e Apocalipse [texto duvidoso]); e Lucas ao descrever os Atos dos Apóstolos. E em último de todos, vem aquele que disse «penso que Deus me pôs como o último dos apóstolos» (1 Cor 4:9), e trovejando as catorze trombetas das suas epístolas derribou até aos alicerces as paredes de Jericó, isto é, todos os instrumentos de idolatria e os dogmas dos filósofos. (Homilia sobre Josué 7:1)

Como se pode ver na lista acima, todos os 27 livros do Novo Testamento são contabilizados (Orígenes claramente pensa em Hebreus como parte das cartas de Paulo). A única ambiguidade é uma questão crítica do texto que menciona Apocalipse, mas temos boas evidências de outras fontes que Orígenes aceitou Apocalipse como Escritura (Eusébio, Hist. Eccl. 6.25.10). Claro, alguns rejeitaram esta lista e argumentaram que ela reflete as opiniões não de Orígenes, mas de Rufino de Aquileia, que traduziu as Homilias de Orígenes em Josué para o latim. Eu respondo por completo a essa afirmação no artigo acima mencionado, argumentando que Rufino é muito mais confiável como tradutor do que os especialistas anteriores supuseram. A confiabilidade da lista canônica de Orígenes encontra suporte adicional no fato de que ele se encaixa com o que Orígenes diz em outro lugar. Por exemplo, Orígenes enumera todos os autores do Novo Testamento em suas Homilias em Gênesis, e isso prova ser uma combinação notável com sua lista de livros do Novo Testamento:

Isaac, portanto, cavava também novos poços e os seus servos também o cavavam. Os servos de Isaque são Mateus, Marcos, Lucas, João; seus servos são Pedro, Tiago, Judas. O apóstolo Paulo é seu servo. Todos estes cavam os poços do Novo Testamento. (Hom. Gen. 13.2).

Pode-se ver rapidamente que esta lista de autores (novamente no estilo tradicional alegórico) coincide exatamente com sua lista de livros. Embora Rufino também tenha traduzido as Homilias em Gênesis, nós realmente deveríamos pensar que ele mudou as duas passagens exatamente da mesma maneira? Parece mais provável que elas correspondam uma com o outra simplesmente porque ambas refletem as opiniões reais de Orígenes.

Nossas suspeitas são confirmadas quando comparamos essas duas passagens em Orígenes - a lista de livros das homilias em Josué e a lista de autores nas homilias sobre Gênesis - com a própria lista de livros canônicos de Rufino. Se Rufino fosse culpado de alterar a lista de Orígenes para combinar com a sua, deveríamos esperar muitas semelhanças na estrutura entre todas essas listas. Mas, isso é precisamente o que não encontramos. De fato, a própria lista de Rufino difere de Orígenes em várias maneiras importantes (que eu detalho no artigo acima mencionado).

No final, nós realmente temos bons motivos históricos para aceitar a lista de Orígenes como genuína. E se for, então temos evidências de que (a) os cristãos estavam fazendo listas muito mais cedo do que supusemos (e, portanto, estavam preocupamos com quais livros estavam "dentro" e que estavam "fora"); e (b) que os limites do cânone do Novo Testamento eram, pelo menos para algumas pessoas como Orígenes, mais estáveis do que normalmente era suposto.

Orígenes não oferece sua lista como uma inovação ou como algo que pode ser considerado controverso. Na verdade, ele o menciona no contexto de um sermão de maneira natural e de fato. Assim, pelo menos para Orígenes, parece que o conteúdo do cânon do Novo Testamento estava amplamente resolvido.

Artigo original aqui.

Nota do tradutor: trago abaixo também as contribuições do apologista evangélico Jason Engwer que demonstra que a lista de Atanásio não era uma inovação, mas a afirmação de uma tradição já solidificada na igreja antiga:

Além dos bons pontos que o Dr. Kruger fez sobre Orígenes, temos outras evidências de que o cânone de vinte e sete livros é anterior à carta festiva de Atanásio. Everett Ferguson escreve:

"No entanto, pode-se notar que, de acordo com Agostinho, os cismáticos donatistas, que surgiram de conflitos resultantes de respostas diferentes ao comando de entregar as escrituras [na perseguição diocleciana no início do século IV], não tinham cânone diferente do Igrejas católicas do norte da África Cresc. 1,37; cf. a definição destes em Unidade. eccles. 19.51: "As escrituras canônicas da Lei e os Profetas aos quais se somam os Evangelhos, as Epístolas Apostólicas, os Atos dos Apóstolos e o Apocalipse de João" (em Lee McDonald e James Sanders, edd., The Canon Debate [Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002], 317 e n. 97 em 317)

Além dos bons pontos que o Dr. Kruger fez sobre Orígenes, temos outras evidências de que o cânone de vinte e sete livros é anterior à carta festiva de Atanásio. Everett Ferguson escreve:

"No entanto, pode-se notar que, de acordo com Agostinho, os cismáticos donatistas, que surgiram de conflitos resultantes de respostas diferentes ao comando de entregar as escrituras [na perseguição diocleciana no início do século IV], não tinham cânone diferente do Igrejas católicas do norte da África Cresc. 1,37; cf. a definição destes em Unidade. eccles. 19.51: "As escrituras canônicas da Lei e os Profetas aos quais se somam os Evangelhos, as Epístolas Apostólicas, os Atos dos Apóstolos e o Apocalipse de João" (em Lee McDonald e James Sanders, edd., The Canon Debate [Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002], 317 e n. 97 em 317)

O cânon de Atanásio provavelmente reflete uma tradição anterior. Atanásio apela à "igreja" (Carta Festiva 39:2), o que foi "proferido" (39: 3) e o que foi "designado pelos pais" (39: 7). Na seção 4 da carta, ele se refere ao número de livros do Antigo Testamento como algo que foi "transmitido", então ele parece incluir a numeração dos livros e sua formação em um cânone, e não apenas a existência deles. Há também uma grande diversidade de fontes escrevendo logo após Atanásio defendendo o mesmo cânone (Jerônimo, Agostinho, etc.). Os apelos de Atanásio para as tradições dos pais e a aceitação do mesmo cânone por outras fontes que escrevem logo depois sugere que o cânone é anterior a Atanásio. É duvidoso que tantas fontes de tantos antecedentes, em tantos locais, etc., aceitassem o mesmo cânone nesse período de tempo se ninguém segurasse aquele cânon antes de Atanásio.

A questão aqui não é se o cânon de Atanásio foi universalmente aceito. Não era. Mas é anterior à Carta Festiva de Atanásio, e é anterior a essa carta por mais de um século. Ao longo do caminho, temos evidências de que Orígenes aceita o Apocalipse como escritura dentro das Homilias em Joshua. Ele fecha suas homilias com citações de várias passagens das escrituras. Às vezes, ele inclui as passagens do Apocalipse, o que implica que ele considerou Apocalipse como Escritura, ao considerar os outros livros que ele cita nesse contexto como escritura (ver Barbara Bruce, trad. E Cynthia White, ed., Origen: Homilies On Joshua [Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2002], n. ° 71 em 36, n. ° 38 em 58, nº 44 em 66, n. ° 27 em 129, 176).